道之道阅读：2023年03月10日

  《井》卦()，由下巽()上坎()组成,卦形作“”，象征“水井”。上卦“坎”为水,下卦“巽”为木：树木上端有水分渗出,犹如井水被汲引而上，喻示“井”象。全卦把“井”人格化，通过展示水井“养人”的种种美德，譬喻“君子”时时刻刻均应当修美自身、惠物无穷。

  “经文”井①：改邑不改井，无丧无得。往来井，井汔至②，亦未繘井③，羸其瓶④，凶。

  “译文”井卦象征水井：城池村邑可以迁移而水井却从不迁移，井水汲出不见少，注入不见多，来来往往的人们都不断地使用水井。汲水时，眼看水就要提出井口，而汲水的瓶罐却坏了，一定有凶险。

  “注释”①井，卦名。本卦为异卦相叠(巽下坎上)。上卦为坎，坎为水;下卦为巽，巽为木。上坎下巽，有树木得水滋润而蓬勃生长之象。水为人类生存的重要条件，水井是居民的重要生活设施。《易卦》以井为卦名，用来集中反映劳动与生活，自然条件与人类生存的依赖关系。这种关系用《周易》的语言，可以概括为“养”。在《彖传》与《象传》看来“养”具有着两方面的含义，一方面，指自然对人类提供的生养条件，另一方面批人类对自然生存环境的爱惜养护，形成了“并养”与“养井”这一对特殊的概念。②汔(qì)，几，接近。③繘(jú)，借为矞，出。④羸，蔺一多、高亨说当读为儡。《说文》：“儡，相败也。”羸其瓶，犹言将打水的瓶弄破了。

  “解读”本卦下卦为巽，巽为木；上卦为坎，坎为水。水下浸而滋润，树木得水而生长，这是井卦的卦象。井以水养人，经久不竭，这是井卦的品德。卦辞的“改邑不改井，无丧无得”是讲水井的特点的。上古人们多逐水草而居，水对我们正常的生活来说是绝对不可少的，是人的生命之源。大凡有城池村邑等民众聚居的地方，必定有水井。但是过了一段时间，出于这样或那样的原因，城池村邑迁移了，水井却依旧在那儿。而且井里的水汲出不见其少，泉流注入也不见其多，这说明了水井的恒久性。“往来”就是“往者来者”的意思，可译为来来往往的人。“井井”，朱熹的《周易本义》释为“井其井”，前一个“井”是名词用为动词，后一个“井”是名词，意思是不断地使用水井。水井在这里已被人格化了。井卦通过展示水井“养人”的种种美德,来譬喻人应当修养己身，惠物无穷的道理；同时也极力赞扬水井定居不移,无竭无盈，不断奉献的特点，喻示人要守恒不渝，大公无私。在井水已汲到接近井口，将要出井时，如果汲水的瓶罐坏了，那么就会一无所获，结果必有凶险。这几句其实就是以“井德”喻示，人若无法善始善终，一定会导致凶咎。井卦不但要求人要具有井德，多修己身，而且还要持之以恒，善始善终。

  “经文”《彖》曰：巽乎水而上水,井。井养而不穷也①。“改邑不改井”,乃以刚中也。“往来井，井汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也②。

  “译文”《彖传》说：入乎水中而使得水向上行，就是水井，水井养人是没有穷尽的。城邑村庄可以迁移而水井从不迁移，乃是因为阳刚君子能居中守恒的缘故。汲水时井水就要汲出井口而尚未出井，说明此时水井并未完成惠施于人的功用。若汲水用的瓶罐坏了，必然会导致凶险。

  “注释”①井养而不穷，井以养人,所以说“井养”，人们从井中汲水饮用,用之不穷，所以说井养而不穷。②王弼本无“往来井井”四字，《集解》本有，当据补。

  “解读”井卦是巽下坎上，巽为风,为人，坎为水，人乎水而上水，就是说以物(指汲水用的瓶罐之类)入水而使水向上运行，这正是从井中汲水之象，所以巽下坎上的这一卦，就以井来命名。井水供人使用，既没时间限制，也没有量的限制，任人予取予求，无丧无得，往来皆所取给。因此水井有养人的无穷之德。该句既承前文解释卦名井的意义，又启下面的解释卦辞之文。“改邑不改井，乃以刚中也”，是以九二、九五爻象来解释卦辞的。九二、九五两爻以阳刚之质居中,如同阳刚君子，具有刚中之德；刚则强实，中则不偏，实而不偏，怎么会迁移?故九二、九五的守恒刚中，决定了井德有常不渝。水井是供人汲水的,如果井水虽被汲到井口，但终究是没有出井，水井自然就还没有起到惠施于人的作用。所以《彖传》说“汔至亦未僪井，未有功也。”导致汲水失败的原因是“赢其瓶”，即汲水用的瓶罐子坏了，卦辞与《彖传》都说这是凶险的征兆，其实就是喻指修养己身未成则止，对事业有害。

  “译文”《象传》说：本卦下卦为巽，巽为木；上卦为坎，坎为水。水下浸而树木生长，这是井卦的卦象。君子观此卦象，取法于井水养人，从而鼓励人民勤劳而互相劝勉。

  “解读”此处最难解释的就是“木”。郑玄说“巽木，桔槔也。”这是说“木”就是“桔槔”。古人以横木支于木柱上，一端挂汲水器，另一端系重物，通过杠杆原理上下运动来汲水。“桔槔”就是指这种汲水用的吊架，也就是《象传》中“木”的意思了。我们不好过分地拘守字面上的意思。这句话大致是说，用吊架能吊上来水的，就是水井。吊架能够在一定程度上帮助瓶罐把水汲上来，这也就是井水被汲上养人之象，因而成为“井”的象征。《象传》说“君子以劳民劝相”，就是君子看到这一个卦象所受到的启示。意思是一方面要以己之德惠养万民，一方面还要使用合理的方法来勉励老百姓互相资养、帮助。《象传》是要求我们在自己的人生之旅中,效法“井养不穷”之德，做到修养己身,行善乐施，广益于人，惠物无穷。

  “译文”初六：井底有污泥沉滞，使得井水污浊不能汲食，再加上久不修治已成为旧废之井，连鸟雀都不来光顾了。

  《象传》说：井底有污泥沉滞，井水污浊不能汲食，原因主要在于初六处柔暗卑下之位。久不修治而成为废旧之井，连鸟雀也不来光顾，说明初六此时已为人禽所共弃。

  “解读”井是供人饮水用的。如果井里积满了沉滞的污泥，久不修治，井水变成污水浊水，人们也就不会再来汲水了。这正是初六的爻象。初六以柔爻居于井卦之初，地位卑下，身处阴暗之中，说明正是在井底，有井泥之象。井水可以养人，而井泥却是地道的无用之物，甚至连鸟雀都不来光顾。水井一旦长期不能修治，必定会见弃于人。喻示井德之中一旦渗入污垢而变浑浊；必定要被所有的人舍弃。

  “译文”九二：井底出水的穴窍有射出之水，但是仅仅被用来养活小鱼。纵使有汲水的瓮，也是又漏又破，仍旧没办法汲出水来。

  《象传》说：井底出水的穴窍有射出的水，只够用来养活小鱼，这说明九二此时没有应援。

  “注释”②鲋，《集解》引虞翻曰:“鲋，小鲜也。”指小鱼。水并淤塞，长期不用，以致井中生长出小生物。

  “解读”井卦总的倾向是向上好，向下不好。因为水井的功用就是井水上出以养人。九二虽为阳刚之才，但是居位不当，而且离初六阴爻最近，在下而不能上出，是极不好的处境。真是近朱者赤，近墨者黑了。九二身为刚阳，本来是可以经世致用、惠养百姓的，但是由于居位不妥当，而又“亲小人，远贤臣”，岂不更遭殃?不过,九二可以求得外在援应嘛!与九二相应的位置是九五，两者都为阳爻，不能形成正应，所以九二无法寻到九五的外援。“井谷射鲋”这句话的意思是说,井底的穴窍已有井水汩汩而出，说明不是泥井，但水不多，仅够“射鲋”。射是注的意思，意为注入的水仅能养活小鱼。不是不想把井水汲出来，而是实在无法汲出。因为水本来就少，而汲水用的瓮又破又漏，已经没办法用了，没有工具怎能汲水呢?九二身为阳刚之质，本来应该能够拯济万物，惠养百姓，大展鸿图干他一番的，然而事到如今，未立任何功业，却落得个“井谷射鲋，瓮敝漏”的结果。其失败的教训就是因为没有争取到外援之故吧?我想如果九二有援应，他一定能成就井德之功了。

  “译文”九三：水井经过清理变得洁净以后却没有人去饮用，使人心中感到惋惜；应该赶快汲取这洁净的井水，如果王道圣明的话，君臣百姓就将一起承受福泽。

  《象传》说：水井经过清理变得洁净后却无人饮用，说明九三的行为未被人理解，使人心中惋惜。希望王道圣明，能够任用九三，使君臣百姓都能承受福泽。

  “注释”①渫(xiè)，掏去污泥使水洁净。②恻，《说文》：“痛也。”犹今语痛心，伤心。

  “解读”在这一爻中，水井经过清理，变得干干净净，可以饮用了，但是却没有人去汲用。喻示九三虽为阳刚之质，有用之才，却未得其用。自古以来，千里马必须有伯乐的赏识才行，有才之人不遇圣明君王也就不能发挥其用。“井渫之食”，九三的行为不被人理解，才能不被明君赏识，这使多少人为之扼腕而叹啊!井水清洁而人不饮用，这是人之不明；有才之人不被任用，因而不能发挥作用，这是王之不明。实际上有才之人一旦被任用，所发挥出的功用岂止是一人之幸?正如井水之养人、惠物无穷一样，君臣百姓都是可以受到有才之人的功益啊!所以九三爻辞与象辞以充满希冀的笔调，展示出井水已清，应该赶快汲用的急切心情。实际上这段话是盼求圣明君主能够思贤若渴，举贤授能，让有才能的人都能像水井那样，发挥效用，惠养百姓。

  《象传》说：水井予以修治没有咎害，说明此时只可修井而不可急于去惠养万物。

  “解读”从的爻象来看，情况仍然不容乐观。以柔爻居柔位，可谓居得其正，可以免咎，但阴柔才弱，且下无所应，这就决定了他不可急于进取，成就大的事业。所以爻辞说“井甃，无咎”，做修井这样的工作是可以的，没有咎害，但还不能养人无穷。《象传》强调“修井也”，也是提醒此时宜于修养自己的品德，以弥补素质的不足和行为上的过失，而不可急于去惠养万物。因为自身存有敝端而养人，恰是以其敝端来害人。

  《象传》说：九五爻辞讲水洁泉寒，清凉可口，因为九五之爻居上卦中位，象征人得中正之道。

  “解读”九五以阳刚中正居于尊位,既有阳刚之才，又有中正之德，才德兼有，完美无缺。就水井来说，是一口清凉之甘泉，就人才来说，是鲲鹏展翅，可以大展宏图，发挥作用的时候。水井中既然有甘美清洁之水，人们都喜饮用，说明这口井能施养于人,且养人无穷。养人无穷，这是“井德”至美的境界，象征贤君高居尊位，惠人无穷。

  “译文”上六：井水汲上来饮用后,不要覆盖井口；要相信此时井水会源出不穷，无时不可上水为用，这是最为吉祥的。

  “注释”①爻辞所讲的井，当为陷阱。井收，指陷阱下宽上收。幕，《释文》：“覆也。”

  “解读”上六正居于井卦之颠，表明井水已经汲上来了，正是大功告成之时，因此理所当然为“元吉”了。水井是供水汲水饮用的，如果自己汲出水饮用后，马上就把井口盖死，那别人怎么用水呢?一口水井如果只为个人独用而不养大家，这是水井的悲哀。汲用井水的人越多，水井施泽的范围就越广，卦辞的“往来井井”就是这一个意思。下文的“有孚”，即有信，就是要我们始终相信井水是源出不穷的，是永远流不完的，与卦辞的“无丧无得”相互呼应。也只有这样，水井养人的功用，即水井之德，才可以永远得到发扬光大。

  井谷射鲋。瓮敝漏”暗示我们，要随时检查自己的企业的经营理念是不是满足“利润最大化”的要求。吉姆斯·林恩就做到了这一点，结果变成了大富翁。时代是不断前进的。一个有经营头脑的人是会随时代的变化而改变自身的经营策略的。LTV公司的由来就说明了这一点。LTV公司是美国吉姆斯·林恩1961年创办的。仅仅7年工夫，LTV由原来一家不知名的公司迅速崛起，成为全美最大的l5家公司之一。1946年，吉姆斯·林恩勉强凑足3000美元。成立了一家小公司林恩电气行。那时，林恩最主要的财产只有一辆小卡车、一间租来的办公室。二战后，美国的建筑业十分繁荣。办公大楼和工业方面的建筑更是方兴未艾。于是，林恩急忙去参加了，抢到了几桩生意，积累了一些资金。到了50年代初期，林恩电气行的年营业额已超过100万美元。但是，由于他是私人经营，需交许多所得税，使得林恩真正装进自己腰包的没有几个子儿。经过再三考虑，林恩决定将自己的电气行改造成大众公司，如此，不仅能减轻税赋的负担，而且有更多的合理避税机会，更重要的是，股份公司符合时代的发展，更容易扩张，也更能使利润最大化。没过多久，林恩电气工程股份有限公司成立，并获准发行80万股普通股票，其中林恩拥有50％的股权，其余的40万股以每股2.5元价格上市。他成为了“负翁”。林恩在几个朋友的帮助下，只用了几个月的时间就把上市的股票全都推销完了。除去各种费用，林恩公司实际所收资本为75万美元。吉姆斯·林恩认为，利用股市挣更多的钱是符合时代的趋势的，是能为自己挣更多的钱的。于是，他决定利用股市捞到更多资金，创立一个庞大的公司王国。首先，他用现金购买了另一家电气工程公司，从而使林恩公司扩充了一倍。而公司的股票售价在证券市场上立即扶摇直上。如此一来，使得林恩在购买其他公司时，处于更加有利的地位，可以不必马上用现金兑现了。公司股票在证券市场上日渐建立起信誉，价值日益看涨。因此，也可以把它当做现金使用，而不必动用现金。没过多久，林恩又买下一家电子公司，并改名为林恩电子公司，如此股票价值更高，紧接着他又用相同的方式，收买了阿提克电子公司和迪姆柯电子公司。此时，他的新崛起的公司，营业额已达1500万美元。他从“负翁”变成了富翁。休斯·福特股份有限公司是美国重要的飞机和导弹制造厂，但是，它也成了林恩的收购目标。林恩采用双管齐下的方法，一方面从证券市场公开收购,另一方面和现有股东私下成交，迅速取得近40％的股权，成为休斯·福特公司最大的股东。LTV公司的产生和壮大都是因为它的总裁善于洞察时势，更新自己的经营理念，实行新的挣钱方式。

  上德不德，是以有德；下德不失德．是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之①。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者②，道之华，而愚之始③是以大夫处其厚④，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

  ②前识者：有预见的人。道、德、仁、义、礼都谈到了，这里的前识者即“智”。

  上德的人不表现为形式上的德，因此其实就是有德的。下德的人表现为外在的不离失德，所以实际上未达到德。上德的人顺应自然无心作为，下德的人顺应自然而有心作为。上仁的人有所作为却出于无意，上义的人有所作为却出于有意。上礼的人有所施为而得不到回应，于是扬着胳膊，强迫别人跟随他去行动。所以，我们从这一个道理不难得知，失去了道后才有德，失去德后才有仁，失去仁后才有义，失去义后才是礼。礼这样的一个东西，是忠信不足的产物，是道、德、仁、义变得淡薄时才出现的，当然就是社会动乱的祸首了。所谓先知，不过是道的虚华表面，是愚昧的开始。因此，忠信守道的人立世，为人当敦厚而不轻薄，实在而不虚华。所以，应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。

  老子认为“德”是有“上德”、“下德”之分的，符合“道”的德才是上德，不符合道，而强力妄为的德都是下德。那些仁义礼智等东西是由于不能遵守道才产生的,人们应保持朴实纯洁,反对浮华愚妄。

  这一章老子提出了人类的精神从道到德、到仁，再到礼，是一个退化的过程。越往下，人为的造作越多，离道越远。大丈夫不应务虚，而应当以返本归源为要务。

  “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”本章是老子《道德经》的第二部分—一《德经》的开篇。前面的章节是《道经》部分，《道经》阐释的是天道，也就是自然规律。而《德经》阐释的则是人德，也就是人生的行为准则。在老子看来，“道”的属性表现为“德”，只要是合于道的行为，就是“有德”；只要是不合于道的行为，就是“失德”。道与德是不可分割的统一整体，但是两者也有区别：德可大致分为上德和下德，只有上德才合乎道的精神。德是道在人类社会的具体体现。道指的是客观规律，而德指的是人们把道运用于人类社会产生的功能。天道和人道一起构成了老子哲学的思想体系。

  作为《德经》的开篇，本章首先揭示了上德与下德的区别。在老子看来，得道之人是具有最大德行的人，他们的心里本来就没有上德与下德的概念，所以人们才会认为他们的行为是合乎道德的。换言之，大道与大德都是无言无名的。如果一个人的心里有上德与下德的概念，那么他就会进入到后天的的分别之中。一具有了分别之心，那么这个人便是凡夫俗子了。因此．凡是具有下德的人，他们的心里都会有上德与下德的概念。做所有的事情都要那道德去衡量，生怕自己的行为不合于道德。如此一来，人们所做的事情也就没有真正合于道德了。

  “上德无为而无以为：下德无为丽有以为。”老予所说的上德与儒家所说的德政不是一回事呢？老予认为，儒家的德政不合乎客观规律，不符合现实情况，仅仅是凭着个人的主观意志来推行的，所以不能称为上德，而是下德；而上德则是无为，它合乎自然规律，治国者心中没有功利的观念，不是仅仅凭着主观意志去办事，这样做的结果便是“无为而无不为”，而道的精神便能充足表现于人间。

  在本章里，老子把政治分为两个类型和五个层次。两个类型即无为和有为。无为的类型包括道和德；有为的类型包括仁、义、礼。五个层次即道、德、仁、义、礼，其中德（德只是指上德，不是下德）和仁是这五个层次中最高的标准。“失道而后德”说的是失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了：“失德而后仁”说的是离开了无为的类型才有了仁。仁属于有为的范畴，而“失仁而后义”、“失义而后礼”说的是在有为的范围内所显示出来的不一样的层次。统观德、仁、义、礼这几个层次，只有上德属于客观行为，其他都属于主观行为。而下德则包含了仁、义、礼。如果统治者不能明道，总是以自我名利为中心，那么，他所推行的仁、义、礼，目的都在于巩固自己的统治地位。

  在老子看来，大干世界中的一切生命都为道所主宰，它们的存在，既无益于大自然，也不能对大自然构成危害：他们自以为丰富多彩的生命，在大自然中却连一丝痕迹都不能留下。因此，一切生命都只有当下的存在意义，而没有原始的或终极的纪念意义。面对这样的一种情况，人们不禁为生命的短暂和自身的渺小而感到叹息。生命是短暂的，人们应当怎么样度过自己的一生呢？由于人们都具有思想和意识，都能够区分善恶美丑，所以才有了道德标准，当然这种标准也是人为规定的。在老子看来，真正的德（即上德）是不需要形式的，这就为人们提供了足以参考的指标。人们在参透这一思想的同时，也就明白该做什么和不该做什么了，这样才不会辜负自己的一生。

  德者，得也。常得而无丧，利而无害。故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故物，无焉，则无物不经；有焉，则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。

  故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。

  德，是一种收获。经常有收获而不失去，是有利的、没有害处的。所以以德字来命名。怎么样能具备德呢？通过道。怎样能完全遵守、体现德的影响呢？利用无为。使自己无所作为，则万事万物都能够包容。对于事物，无，不存在，是万物必然经历的阶段；存在了，就会生长、变化直至死亡。所以天地虽然广阔，它们的核心、本质却是虚无的；圣明的君王虽然伟大，可是他的心境通常是空虚无杂念的，他的领导通常是无所作为的。所以观察复卦并恢复我们的本性，天地最核心的原则也就是虚无，就可以显现了；夏至的时候闭关思考，就像先王所做的那样，我们就能了解先王的伟大卓越之处。

  所以没有私欲，不重视自身，则四海都尊敬地仰视他，远近的都来归附。把自己看得很特殊而有为自己谋利的私心杂念，就连自己的身体都难以保全，自己的肌肉和骨骼都会产生矛盾。所以具有上等品德的人，只遵循道的规则，不以自己的德为高尚，不把持也不使用什么，所以才能有德，做什么事都能成功。

  不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。

  故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。

  不追求而得到，不作为而完成，虽然有德但是却没有具备品德的表现和名分。具备下等品德的人追求而有所得，作为而有所成就，然后确立善的事物和行为做人们的模范，所以他的德是能够看出来的、能够言说的。追求而获得，必然会有失去的时候；作为而完成，必然会有失败的时候。有了善的名声，就会受到与之相对的不善的影响。

  所以具备下等品德的人用有目的的作为来影响万物。无目的、没有作为的人是没有偏向的。凡是不能够做到无所作为的人，都是下等的品德，那些仁义礼节就是这样的。明白了德的高低层次，就要提升下等的品德来与上等的品德相符合。

  至于无以为，极下德之量，上仁是也。足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名。弃本舍母，而适其子，功虽大焉，必有不济；名虽美焉，伪亦必生。

  不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱之者。而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。

  勉力作为，但无私心意图，不求结果，已经是下等品德中做得最好的了，是上等的仁爱。能够认识到应当无所作为而还是有所作为。勉力作为，但无私心意图，不求结果，这样还是有作为引起的祸患。无为和无名是根本。舍弃根本而趋向于由根本引发的表象，虽然可能取得伟大的功绩，但是必然是不完全的。虽然有美好的名号，与之相对的不好的、假的必然出现。

  做不到无所作为就取得成就、不去建设发展就能使国家繁荣稳定，就去作为，所以有为大众无私奉献的人。这样的人的爱是没有偏向、没有自私的动机的，所以说上等的仁爱是勉力作为，但无私心意图，不求结果。

  爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者。忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者。尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

  施与仁爱但不能普遍地兼容并包，就有了片面的认同、夸大正义真理的人，进而使之成为人类需要遵守的条文。这样的人厌恶虚伪而护助正直，帮助正直来消除虚伪，沉溺于具体事务而有目的、有动机。所以说上等的正义是勉力施为，目的明确。当人们不能笃守正直，就有靠装饰、写文章或是制定礼仪来尊崇正直的。崇尚美好、培养尊敬的态度，这过程中彼此修正和指责就会产生矛盾，发生不愉快。所以讲礼法的人勉力施为而得不到回应，于是就扬着胳膊强迫人服从。

  夫大之极也，其唯道乎！自此已往，岂足尊哉！故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡。

  万物虽贵，以无为用，不能舍无以为体也。舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，则得其母，故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母。

  伟大的极致，哪里只是道呢！而道之后的东西，有值得尊崇的吗？虽然品德高尚，事业兴隆，极其富有，仍然还是局限于自己而达不到完全。所以天不能像地一样承载，地不能像天一样覆盖，人不能无私地帮助别人。

  万物虽然尊贵，各有各的用处，还要以无为用，才能充分的发挥万物的特点和作用，不能丢弃无的根本。舍弃无为这个根本，损失就会很大，所以说失了道才会强调德行。以无为用，德行就得到了它的根本，这样才可以自己不辛劳而万物无不和谐而有调理。舍弃道而追求它的低级衍生物，就是失去了发挥作用的根本。

  不能无为，而贵博施；不能博施，而贵正直；不能正直，而贵饰敬。所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也，所始首于忠信不笃，通简不阳，责备于表，机微争制。夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎！故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。

  不能做到无所作为，就会重视给人施与和帮助；不能给人很多施与和帮助，就会重视正直的品行；不能具备正直的品行，就去重视礼节和表面的尊敬。这就是老子说的失了德行才会强调仁爱，失了仁爱才会强调正义，失了正义才会讲求礼法。礼仪，开始于人们不能笃守忠信，有话不明说而互通书信，在表面问题上相互责备，细小的琐事也要争执。仁爱正义虽然是发自内心的，但是做出来难免流于虚伪，何况外表装样子怎么能长久呢？礼仪是忠信单薄而出现混乱的首要原因。

  前识者，前人而识也，即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽得其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智，而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。

  前识，是先于别人认识，是属于下等的品德。发挥聪明来先于别人认识，耗费智力来处理日常事务，虽然了解了事情，但实际上还有许多奸诈、虚伪夹杂其中，虽然享有盛誉，但却失去了更多真实。越劳累事情就越没有条理，越繁忙治理却越疏忽，竭尽了智谋，人民却受到更大损害。舍弃自己的意图和利益，任由事物自由发展，虽然无所作为也可平安。持守简单、朴素，就不必非按制度、法条上写的去做。

  耽彼所获，弃此所守。识，道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。

  夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营。各任其贞事，用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则尚焉，义则竞焉，礼则争焉。

  耽溺于所获得的，就会忽视了所应持守的。认识、智识，是道浮华表浅的表现，是造成愚蠢的重要的因素。如果得到了铸就功绩的真正根本，万物自然发展、创造而不推辞、不懈怠，万物得以保全而我却毫不劳累。不以形态来利用，不以事物的名称、特点来管理，而尊重事物的自然本性，所以仁义可以显现，礼仪尊敬也能够自然反映出来了。

  以大道来承载万物，以无名来镇住万物，没什么崇尚的事物，没什么思虑的意图。让万物各自处于合适的位置、从事擅长的事务，利用它们表现出的真实感情，这样就具备了深厚的仁德、正派的行为和高尚的礼仪。舍弃承载万物的道，舍弃生成万物的根本，只利用万物的形体，滥用肤浅的聪明才智，仁爱就会被崇尚，人们就会争相夺取正义这个好名声，而互相指责行为不合礼法。

  故仁德之厚，非用仁之所能也；行义之正，非用义之所成也；礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉；用夫无形，故形以成焉。

  守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有患忧。功在为之，岂足处也。

  仁德的深厚是不能靠施与仁爱来达成的；行为的端正不是用理义来约束就能形成的；礼仪的真诚得体也不是对礼仪规范的教导所能成就的。以道承载，以根本来统御，所以没什么要崇尚、显耀的，自己反而能显耀；不想同别人竞争，反而能从群体中彰显。无名的，他的名才能令人信服；无形的，他的形态才能完全。

  以守住母体来保存母体所产生的事物，以崇尚根本来提高其衍生物与次要部分的地位，这样形体和名称都有了，而不正当的却不生成，伟大的美好能够与天相比却不产生肤浅华丽的外在。所以根本不能疏远、不能失去。仁义是作为根本的道所生发的，不可以把仁义作为根本，就像工匠做成的东西，不可能等同于工匠。舍弃根本而追求道所产生的末端产物，名字就会有所分别、有所局限，形态就会有边界、有限制。虽然能够成就很大，但是必然不够周全；虽然繁盛美好，但必然会有忧患。功是用来努力铸就的，不是用来居处而自鸣得意的。

  圣人从心所欲不逾矩，非有意于德，而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有？无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为者，可谓无为矣。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无术者也。

  圣人顺从自己的内心而不逾越规矩，并不是有意追求德，而品德自然就具足了。层次低的人知道德的宝贵，小心翼翼地害怕做错失德，然而只是保全了自己，哪里是有德呢？无所作为但是有想要作为的打算，有目的、有动机，还是一种有为。只有无所作为并没任何作为的动机、没有想要达到的目的，才是真正的无为。具备下等德的人，不作为就不能完成事情，但是还有做成功的动机，不是只作为而不讲究方法的人。

  仁义皆不免于为之矣，其所以异者，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上无下，何也？下德在仁义之间，而仁义之下者。不足复言故也。自德以降而至于礼，圣人之所以齐民者极矣，故为之而不应，则至于攘臂而强之，强之而又不应，于是刑罚兴而兵甲起，则徒作而无术矣。

  仁爱、正义的人都不免努力作为，两者的不同之处在于，仁爱以它的无目的、无私心、不求回报而胜于正义，正义是有目的地追求功绩的。德是有上下之分的，而仁义只有比它更高的德而没有相比更低层次的了，为什么呢？下等的德就在仁义这个水平，比仁义再低的就不算是德了。德这个层次以下的礼仪，是圣人拿来管理百姓的标准，所以勉力施为而得不到回应，就扬着胳膊强迫人服从，如果还没人服从，就使用刑罚和暴力的手段，这才是一味忙着做而不讲究方法。

  忠信而无礼则忠信不见，礼立而忠信之美发越于外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外灿然，而中无余矣。故顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不能以发，故曰“乱之首”也。圣人玄览万物，是非得失毕陈于前，如鉴之照形，无所不见，而孰为前后？

  世人视止于目，听止于耳，思止于心，冥行于万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽自以为明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，乐其有得于下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实，非大丈夫孰能去彼取此？

  忠诚守信而不讲礼节，别人就看不到忠诚守信的一面，有了礼仪，忠诚守信的美好才能反映出来。现在君臣、父子、夫妇、朋友之间，只有外在的端庄礼仪，而没有内心的情感基础。所以百姓之间关系调和彼此忍让，社会就安定；百姓之间若发生矛盾，社会就会陷入混乱，安定与混乱相隔的时间短得容不下一根头发，所以说礼仪是祸乱的开头。圣人通过道观察万物，是非得失全都展现在眼前，就像照镜子一样，什么都看得一清二楚，哪里还分什么前后呢？

  世人看东西局限于肉眼所见，听声音局限于耳朵所能听见，思考局限于心中所能想到的，稀里糊涂地行走于万物之间，用聪明来追求知识，偶尔有新的发现，自己以为明白了，却不清楚自己从头到尾一直是糊涂的。世界上的粗陋可鄙的人，在低层次上有收获就感到高兴，而不知道还有高层次，所以喜欢薄的而丢弃厚的，追求表面的美好外表而抛弃内在的本质，不是真正的大丈夫谁能取得真正的道呢？

  老子认为“道”是世间万物的根本，包括“仁义礼智”等精神方面，也应该依从于“道”。在第二十一章中他写道:“孔德之容，惟道是从”;二十八章说:“常德不离”、“常德乃足”，可见“道”是“德”之本。在本章中老子将传统所说的道德，分为“上德”、“下德”，其中下德又包括“上仁”、“上义”、“上礼”等。“上德”是合于“道”的德，具备“上德”的人完全依道而行事，故他们不表现为外在的德行，非仁非义，无善无恶。他们治理天下，也不以仁义为标榜，只是顺应万物的本性。而具备“下德”的人，他们处处坚守仁义，在实施“德政”的过程中，反而违拗了事物的原本规律，加入了过分的个人主观意志因素，他们追随“道德”，实际上却在这种对道德的过分追逐中偏离了“道”，看似有德，实则失德。

  而德之后又分为仁、义、礼等不同的层次。“仁”只是怀着仁和之心，如“上下相亲谓之仁”、“仁者爱人”等;“义”则内容更加充实，如孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“四心”等;“礼”则更加完备繁冗，衣食住行、服饰宫墙、车马仪仗皆有严格规定。可见在老子看来,“规矩”越多，偏离“道”也就越远,也就越虚假。所以，上德的时候能为天下谷，人们都向往他，归附于他，而到了上礼的时候，就只能“攘臂而扔之”了。

  老子生活于春秋末期的东周时代，这时周王朝的中央权力已经衰落，诸侯相互征伐、争霸，天下干戈四起，恃武而称雄者不计其数，仅史书上明载的战争就四百八十多起，被灭亡的国家数十个，被杀死的国君以百计。所有的思想家、学者都目睹着这前所未有的混乱而思考着其中的原因。孔子认为混乱产生的原因是周礼逐渐被世人遗忘，故而一生奔走呼吁“克己复礼”;一些法家改革者则认为“恶”是人的本性，一定要通过制定严厉的法规才能警戒人民，防止人民作恶;而老子则认为，天下混乱的根源并非是礼仪、法制的缺失，恰恰相反，正是这种繁礼、酷法违反了人的本性，违反了自然规律，因此导致“上德”的沦落。

  故而，老子提倡“无为而治”，指出礼产生于忠信的缺失，是世间祸乱的本源。只有去其浮华，返璞归真，去其虚名，立足于实际，才能真正地符合于“道”，才能使混乱的世界回归于平静。

  人们常说:“性格决定命运。”的确，个人的遭遇和发展与处世方式、性格特征息息相关。有些人性格随和，能根据周围的环境和身边人的感受随时调整自己的心态、行为，能很好地融入社会环境之中;而另外的一些人，则因为“个性十足”而失败，被周围的人所抛弃、处处遇阻成为孤家寡人。坚持原则很重要，但真正的智者并非是“顽固不化的”，人们常说“顺应大流”，“见什么人，说什么话”就包含着这种思想。所以说，上者，能顺应大势，创建一番事业;中者，能随时而变，不陷于困境;下者，违背大道，终尝苦果。很多外部环境不是靠信心便能改变的，与其硬要对它们进行改变，不如暂时舍却，顺应时局或更待佳时。即便满怀救世治国决心的孔老夫子，有时也不得不发出“有道则仕，无道则隐”、“道不行，乘r浮于海”的感叹。

  唐代大诗人白居易年轻之时恃才傲物，轻狂恣肆。他反对老子无言、无为的思想,并作了一首诗:

  显然，在诗中白居易将老子所言的“无为”、“无言”理解成了“完全不作为”、“闭口不言”，这是不正确的。但这也明显地反映出了作者当时的思想，他少年有为，声名远扬，身居高官，志得意满，不甘心无所作为，以为凭借自己的才能和地位一定能实现中国读书人梦想的修身、齐家、治国、平天下的大业。

  此时的唐朝，早已不复当年盛况，国政混乱，军阀割据，百姓流离失所，民不聊生。元和元年(806年)，白居易罢校书郎，撰《策林》七十五篇，登“才识兼茂明于体用科”，授县尉。元和二年(807年)回朝任职，十一月授翰林学士，次年任左拾遗。元和五年(810年)，改京兆府户曹参军。他此时仍充翰林学士，草拟诏书，参与国政。他不畏权贵近臣，直言上书论事，的确做到了儒家要求的危言危行。

  元和十年(815年)，白居易因率先上书请急捕刺杀宰相武元衡的凶手，触怒权贵，被贬江州(今江西九江)司马。这在白居易的人生中是个重大转折，从他的诗中我们就能够准确的看出，在贬为江州司马之前，他是激愤的，他的诗是尖锐、锋芒毕露的，而此后他的人则开始变得低调，他的诗也开始渐渐变得含蓄而内敛。据传，在沉重的打击之下，白居易曾沉心研究《道德经》，经过冷静的思考，他体会到，在当时，激愤并不能拯救已经沉沦的唐王朝，反而还会危及自身的安危。于是他开始奉行老子的哲学，用他自己的话说是“面上灭除忧喜色，胸中消尽是非心”。很快，白居易重新被启用，担当了重要的官职。在新的官职上，白居易顺势而为，在政治斗争激烈的时候，急流勇退，主动要求外调。

  当然，他此时并非一味地逃离，而是顺应大势，做自己能做的贡献，而非顽固、激愤地和权贵们抗争。这样他既避免了被卷入严酷的权力斗争，保全了自身，又能为人民做出自己的贡献。比如在杭州任职期间，他见杭州一带的农田经常受到旱灾威胁，官吏们却不肯利用西湖水灌田，就排除重重阻力和非议发动民工加高湖堤，修筑堤坝水闸，增加了湖水容量，解决了钱塘（今杭州).盐官（今海宁）之间数十万亩农田的灌溉问题。他还组织群众重新浚治了唐朝大历年间杭州刺史李泌在钱塘门、涌金门一带开凿的六口井，改善了居民的用水条件。

  可以说此时的白居易真正掌握了“无为”、“无言”的真谛。他不再关心政治斗争，朝廷上是宦官还是军阀专权，对他来说都不重要了。他除了为治下的百姓解决民生问题以外，就饮酒赏月，吟诗作赋。白居易的生活历来为后代文人们津津乐道。他家酿美酒，每次喝酒时必有丝竹伴奏，僮妓侍奉，与他喝酒的都是社会上的名流，如裴度、刘禹锡等。

  每当良辰美景，或雪朝月夕，他邀客来家，先拂酒坛，次开诗箧，后捧丝竹。一面喝酒，一面吟诗，一面操琴。有时乘兴到野外游玩，车中放一琴一枕，车两边的竹竿悬两只酒壶，抱琴引酌，兴尽而返。据《穷幽记》记载，白居易家里有池塘，可泛舟。他宴请宾客，有时在船上，他命人在船旁吊百余只空囊，里面装有美酒佳肴，随船而行，要吃喝时，就拉起，吃喝完一只再拉起一只，直至吃喝完为止。北宋方勺《泊宅编》卷上说:白乐天多乐诗，二千八百首中，饮酒者八百首。唐孟肇《本事诗·事感》中记载:“白尚书(居易)姬人樊素善歌，姬人小蛮善舞，尝为诗曰:樱桃樊素口，杨柳小蛮腰。”现代人形容美女说樱桃嘴、小蛮腰或杨柳腰，就是从白居易那里学过来的。

  白居易此等治民、处世的方式，不仅使他深受杭州百姓爱戴，也使他最后官运亨通，一直做到太子少傅，成为当时难得的一位善始善终的高官。他晚年，总结自己的经历之时作诗:

  本篇共包括38章，也是学者们在研究孔子和儒家思想时引述较多的篇章之一。它包括以下几个方面的主要内容：“学而不厌，诲人不倦”；“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中”；“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”；“三人行必有我师”；“君子坦荡荡，小人长戚戚”；“温而厉，威而不猛，恭而安。”本章提出了孔子的教育思想和学习态度，孔子对仁德等重要道德范畴的进一步阐释，以及孔子的其他思想主张。

  这是孔子的学生对孔子的赞扬。孔子认为人有各种欲与情，这是顺因自然的，但人所有的情感与欲求，都必须合乎“中和”的原则。“厉”、“猛”等都有些“过”，而“不及”同样是不可取的。孔子的这些情感与实际表现，可以说正是符合中庸原则的。

  “对牛弹琴”的事情大家都做过，但是，每个人时间和精力就这么廉价吗？所以与其愚蠢地追求“朋友多”，倒不如学学聪明人的做法，清楚自己想要什么，专注于事！

  注解：山风吹动树叶哗哗作响，引起了山犬的狂吠；傍晚时分，一户人家点燃了松明火把，燃烧的烟雾飘上天际，同秋云交融在一起。

  任何成功都不是一蹴而就的，精彩一瞬的背后，往往沉淀着经年累月的积累和不为人知的汗水。只要你不急不躁、耐心努力，保持着对新事物、新领域的探索，就是行进在成长的大路上。新的一天，早安！

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